## 一 五种药
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘患秋時病，飲粥吐出，進食物亦吐出，是故彼等枯瘦、粗醜、色惡、漸次形黃、身露脈結。世尊見彼諸比丘枯瘦、粗醜、色惡、漸次形黃、身露脈結。見而言具壽阿難曰：「阿難！如何今諸比丘枯瘦、粗醜……身露脈結耶？」「今諸比丘患秋時病，飲粥吐出，進食物亦吐出，因此彼等枯瘦、粗醜、色惡，漸次形黃，身露脈結。」
（二）
時，世尊靜居宴默，心生思念：「今諸比丘患秋時病……乃至……身露脈結。我許諸比丘用何藥耶？此應為世間共許之藥，可資食但非大量食者也。」時，世尊心生思念：「有五種藥，〔謂：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖。此等藥乃世間共許之藥，可資食但非大量食。我當許諸比丘如此五種藥，應于正時攝受，正時服用。」
（三）
時，世尊于傍晚時，由宴默起，依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！我于此處靜居……『……但非大量食者也。』諸比丘！時，我心生思念：『有五種藥……乃至……我當許諸比丘如此五種藥，應于正時攝受，正時服用。』諸比丘！許彼五種藥于正時攝受，正時服用。」
（四）
爾時，諸比丘正時攝受，正時服用彼五種藥。彼等于平常粗食而消化不良，況油性物耶？故彼等以患秋時病，與食物消化不良二因，而日益枯瘦、粗醜、色惡、漸次形黃、身露脈結。世尊見彼諸比丘日益……乃至……身露脈結。見而言具壽阿難曰：「阿難！如何今諸比丘日益枯瘦……乃至……身露脈結耶？」
（五）
「今諸比丘，彼五種藥于正時……二因，而日益枯瘦、粗醜、色惡、漸次形黃、身露脈結。」時，世尊依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！受彼五種藥，于正時、非時皆許服用。」
## 二 种种药
（一）
爾時，諸病比丘須脂藥。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許服脂藥，〔謂：〕熊脂、魚脂、鱷脂、豬脂、驢脂，以正時受、正時煮、正時混合，與油共服用。
（二）
諸比丘！若非時受、非時煮、非時混合，若以此服用者，墮三事惡作。諸比丘！若正時受、非時煮、非時混合而服用此者墮二事惡作。諸比丘！若正時受、正時煮、非時混合服用者墮惡作。諸比丘！若正時受、正時煮、正時混合，服用之者無罪。」
## 三 种种药
（一）
爾時，諸病比丘須用根藥。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！根藥，〔謂：〕姜黃、生薑、菖蒲、白菖蒲、麥冬、辛胡蓮、嗢尸羅、蘇子或其他根藥，于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資于噉食。許領受而儲至命終，應時服用，不應時而服用此者，墮惡作。」
（二）
爾時，諸病比丘須用根藥粉末。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用搗臼、磨石。」
## 四 种种药
（一）
爾時，諸病比丘須用澀藥。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！澀藥，〔謂：〕荏婆澀、具達奢澀、婆迦瓦澀、那達摩羅澀，或其他澀藥，于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資取于噉食。許受而儲至命終，應時服用，不應時服用者，墮惡作。」
## 五 种种药
（一）
爾時，諸病比丘須用葉藥。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！葉藥，〔謂：〕荏婆葉、具達奢葉、拔陀羅葉、蘇羅尸葉、迦婆尸迦葉或其他葉藥，于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資于噉食……乃至……」
## 六 种种药
（一）
爾時，諸病比丘須用果藥……乃至……「諸比丘！果藥，〔謂：〕伊蘭迦、摹撥、胡椒、柯子、川練、餘甘子、五達婆羅或其他果藥。于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資于噉食……乃至……」
## 七 种种药
（一）
爾時，諸病比丘須樹脂藥……乃至……「諸比丘！樹脂藥，〔謂：〕濱具、濱具樹脂、濱具尸婆提迦、達迦、達迦婆提、達迦胖離、薩周拉沙或其他樹脂藥。于嚼食毋資于嚼食……乃至……」
## 八 种种药
（一）
爾時，諸病比丘須用鹽藥……乃至……「諸比丘！鹽藥，〔謂：〕海鹽、黑鹽、岩鹽、廚鹽、赤鹽或其他鹽藥。于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資于噉食，許受儲至命終，應時服用，不應時服用者，墮惡作。」
## 九 药粉
（一）
爾時，具壽阿難之和尚具壽毘羅吒獅子患疥癬。因黃水固著彼衣、身，諸比丘以水濕此使離之。世尊巡迴臥處、座處，見彼諸比丘以水濕使離彼衣。見而至彼諸比丘住處，言彼諸比丘曰：「諸比丘！此比丘患何病耶？」「此具壽患疥癬，為黃水固著彼衣、身，我等以水濕此使離之。」
（二）
時，世尊由此因緣而說法，告諸比丘曰：「諸比丘！患痒、疔、膿、疥，于身有惡臭者，許用粉藥，無病者用牛糞、粘土、顏料。諸比丘！許用臼與杵。」
## 一〇 药粉及生肉生血
（一）
爾時，諸病比丘須用過篩粉藥……乃至……「諸比丘！許用篩。」須用細軟……乃至……「諸比丘！許布篩。」
（二）
爾時，一比丘患非人病。阿闍梨、和尚雖看護彼，亦不能癒。彼往屠豬場食生肉、飲生血，彼之非人病癒矣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！患非人病時，許用生肉、生血。」
## 一一 涂药香料
（一）
爾時，一比丘患眼疾，諸比丘扶彼比丘往大便、小便。世尊巡迴臥處、座處，見彼諸比丘扶彼比丘往大便、小便。見而至彼諸比丘住處，言彼諸比丘曰：「諸比丘！此比丘有何病耶？」
（二）
「此具壽患眼疾，我等扶彼往大便、小便。」時，世尊依此因緣而說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許塗藥，〔謂：〕黑塗藥、礬塗藥、長石塗藥、紅土子、煤烟。」須用塗藥混合香料……乃至……「諸比丘！許用栴檀、零凌香、隨時檀、達子香、蘇子。」
## 一二 涂药筐
（一）
爾時，諸比丘以小鉢、小皿置細末塗藥，蒙上草粉、細塵……「諸比丘！許用塗藥筐。」爾時，六群比丘用種種塗藥筐，金製、銀製。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得用種種塗藥筐，用者墮惡作。諸比丘！許用骨製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、劫貝製劫貝製（saṅkhanābhimaya）。直譯即以劫貝臍所作。恐是硨磲貝堅硬之中心部。者。」
（二）
爾時，塗藥筐無蓋，蒙上草粉、細塵……乃至……「諸比丘！許用蓋。」蓋落。「諸比丘！許用線縛，結于塗藥筐。」塗藥筐倒，蓋開藥落。「諸比丘！許用線縫。」
（三）
爾時，諸比丘以指塗抹。使眼痛……乃至……「諸比丘！許用塗藥篦。」爾時，六群比丘用種種塗藥篦，金製、銀製。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」……乃至……「諸比丘！不得用種種塗藥篦，用者墮惡作。諸比丘！許用骨製……乃至……劫貝所製者。」
（四）
爾時，塗藥篦落地而變粗糙……乃至……「諸比丘！許用篦筐。」爾時，諸比丘手持塗藥筐、塗藥篦……乃至……「諸比丘！許用塗藥筐袋。」無肩紐……乃至……「諸比丘！許用肩紐、纏線。」
## 一三 毕邻陀婆蹉
（一）
爾時，具壽畢鄰陀婆蹉頭熱……乃至……「諸比丘！許用油〔塗〕頭。」不癒……乃至……「諸比丘！許灌鼻。」由鼻流出……乃至……「諸比丘！許用灌鼻筒。」爾時，六群比丘用種種灌鼻筒，金製、銀製。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」〔……乃至……〕「諸比丘！不得用種種灌鼻筒，用者墮惡作。諸比丘！許用骨製……乃至……劫貝所製者。」
（二）
灌鼻不得平均。「諸比丘！許用一對灌鼻筒。」不癒。「諸比丘！許吸烟。」塗于燈心而吸。喉燒焦……乃至……「諸比丘！許用烟筒。」爾時，六群比丘用種種烟筒……乃至……許用劫貝所製者。爾時，烟筒無蓋。蟲入……乃至……「諸比丘！許用蓋。」爾時，諸比丘手持烟管。「諸比丘！許用袋。」一面磨擦……乃至……「諸比丘！許用一對袋。」無肩紐……乃至……「諸比丘！許用肩紐、纏線。」
## 一四 毕邻陀婆蹉
（一）
爾時，具壽畢鄰陀婆蹉腹痛。諸醫師言：「應煮油。」「諸比丘！許煮油。」煮油須用酒混之。「諸比丘！煮油許混酒。」爾時，六群比丘煮油混酒過多，飲而醉。「諸比丘！不得飲混過多酒之油，飲者應如法治。諸比丘！若煮油令不知酒之色、香、味者，如此時許飲混酒之油。」
（二）
爾時，諸比丘處有甚多混合過多酒份所煮之油。時，諸比丘心生思念：「混合過多酒份之油，應如何為之耶？」「諸比丘！許用于塗藥。」時，具壽畢鄰陀婆蹉處，煮甚多油，而無盛油容器。「諸比丘！許用三種壺，〔謂：〕銅壺、木壺、果壺。」
（三）
爾時，具壽畢鄰陀婆蹉肢痛。「諸比丘！許用發汗法。」不癒。「諸比丘！許用䁆法。」不癒。「諸比丘！許用大發汗法。」不癒。「諸比丘！許用熱湯藥。」不癒。「諸比丘！許用浴室。」
（四）
爾時，具壽畢鄰陀婆蹉關節痛。「諸比丘！許用出血。」不癒。「諸比丘！許用角取壞血。」爾時，具壽畢鄰陀婆蹉足破裂。「諸比丘！許用塗足藥。」不癒。「諸比丘！許用足油。」爾時，有一比丘患瘡。「諸比丘！許用刀。」須用澀水。「諸比丘！許用澀水。」須用胡麻膏。「諸比丘！許用胡麻膏。」
（五）
須用敷著布。「諸比丘！許用敷著布。」須用繃帶。「諸比丘！許用繃帶。」瘡痒。「諸比丘！許用芥子粉撒之。」瘡爛。「諸比丘！許燻。」瘡肉隆起。「諸比丘！許用鹽片斷〔腐〕。」瘡不癒合。「諸比丘！許用瘡油。」油流出，彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用亞麻布治療〔其他〕一切瘡。」
（六）
爾時，有一比丘被蛇咬。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可與四種污物，即：屎、尿、灰、粘土。」時，諸比丘心生思念：「〔此等〕不應受耶？或應受耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若有施與者，即受之；若無施與者，許自取用之。」爾時，有一比丘飲毒。「諸比丘！許令飲尿。」時，諸比丘心生思念：「〔此〕不應受耶？或應受耶？」「諸比丘！若作者自受時，受已成，不須復受。」
（七）
爾時，有一比丘因毒藥而病。「諸比丘！許令飲〔著犂〕畦土煎汁。」爾時，有一比丘便秘。「諸比丘！許令飲炒〔米〕灰汁。」爾時，有一比丘患黃疸病。「諸比丘！許令飲〔浸〕〔牛〕溲之呵利勒〔汁〕。」爾時，有一比丘患皮膚病。「諸比丘！許塗用香料。」爾時，有一比丘身體液多。「諸比丘！許飲用吐下藥。」須用澄明稀粥。「諸比丘！許用澄明稀粥。」須用天然豆汁。「諸比丘！許用天然豆汁。」須用人工處理與天然〔豆汁〕。「諸比丘！許用人工處理與天然〔豆汁〕。」須用肉汁。「諸比丘！許用肉汁。」
## 一五 毕邻陀婆蹉
（一）
爾時，具壽畢鄰陀婆蹉欲于王舍城邊清掃山崖作窟室。時，摩竭國洗尼瓶沙王至具壽畢鄰陀婆蹉住處，至而敬禮具壽畢鄰陀婆蹉，坐于一面。坐一面已，摩竭國洗尼瓶沙王言具壽畢鄰陀婆蹉曰：「長老何所為耶？」「大王！清掃山崖，欲作窟窒。」「尊者須用守園人耶？」「大王！世尊不許用守園人。」「若爾，白世尊後，報我！」「唯！唯！大王！」具壽畢鄰陀婆蹉答摩竭國洗尼瓶沙王。
（二）
時，具壽畢鄰陀婆蹉說法、教示、勸導、獎勵，使摩竭國洗尼瓶沙王慶喜。時，摩竭國洗尼瓶沙王聞具壽畢鄰陀婆蹉說法、教示、勸導、獎勵、慶喜已，從座而起，敬禮具壽畢鄰陀婆蹉，右繞而去。時，具壽畢鄰陀婆蹉遣使白世尊曰：「摩竭國洗尼瓶沙王欲施與守園人，應如何為之耶？」時，世尊依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許〔受〕守園人。」
（三）
摩竭國洗尼瓶沙王至具壽畢鄰陀婆蹉住處，至而敬禮具壽畢鄰陀婆蹉，坐于一面。坐一面已，摩竭國洗尼瓶沙王言具壽畢鄰陀婆蹉曰：「世尊許用守園人否？」「許！大王！」「若爾，我施守園人與尊者。」時，摩竭國洗尼瓶沙王雖約定〔施〕守園人于具壽畢鄰陀婆蹉，但忘之矣。久後憶念，告一事務大臣曰：「我約〔施〕守園人于尊者，施與守園人耶？」「大王！未施守園人于尊者。」「是今日前幾日事耶？」
（四）
時，彼大臣將日數告摩竭國洗尼瓶沙王曰：「大王！五百日也。」「若爾！施與尊者五百守園人。」「唯！唯！大王！」彼大臣應諾摩竭國洗尼瓶沙王，施與具壽畢鄰陀婆蹉五百守園人。因此而成一村邑，故此稱守園人村，亦名畢鄰陀村。爾時，具壽畢鄰陀婆蹉依此村而住。時，具壽畢鄰陀婆蹉于早晨著下裳，持衣、鉢，為乞食而入畢鄰陀村。
（五）
爾時，是村行祭禮，諸童女飾身，著華鬘而遊戲。時，具壽畢鄰陀婆蹉順次乞食往畢鄰陀村，到一守園人住處，坐所設座。爾時，彼守園人之妻有女，見他諸童女飾身，著華鬘遊戲，而號泣言：「與我華鬘！與我華鬘！」時，具壽畢鄰陀婆蹉言彼守園人之妻曰：「何故此童女號泣耶？」「見他諸童女身飾著華鬘遊戲，故此童女號泣而言：『與我華鬘！與我華鬘！』我等貧困者，何處得華鬘？何處得莊嚴？」
（六）
時，具壽畢鄰陀婆蹉取一草輪「草輪」（tiṇaṇḍupaka）。以草作成，成為釜式敷具形，載水瓶等于頭上而運輸時，置于頭頂。，言彼守園人之妻曰：「將此草輪置彼童女頭上。」時，彼守園人妻以彼草輪置于彼童女頭上，即成為金華鬘，端麗、可樂、殊妙，如此金華鬘即王之後宮亦未曾有。眾人告摩竭國洗尼瓶沙王曰：「大王！某甲守園人家有金華鬘，端麗、可樂、殊妙，如此金華鬘即大王後宮亦未曾有。彼貧困者從何處而得耶？必由竊盜而得也。」時摩竭國洗尼瓶沙王令縛彼守園人一族。
（七）
復次，具壽畢鄰陀婆蹉于早晨著下裳，持衣、鉢，為乞食入畢鄰陀村。于畢鄰陀村順次乞食而至彼守園人住處，至而問近鄰之人曰：「彼守園人一族往何處耶？」「彼因金華鬘故為王所縛矣！」時，具壽畢鄰陀婆蹉至摩竭國洗尼瓶沙王住處，至已，于設座而坐。時，摩竭國洗尼瓶沙王至具壽畢鄰陀婆蹉坐處，至而敬禮具壽畢鄰陀婆蹉，坐于一面。坐于一面已，具壽畢鄰陀婆蹉言摩竭國洗尼瓶沙王曰：
（八）
「大王！何故令縛守園人之一族耶？」「彼守園人家有金華鬘，端麗、可樂、殊妙，如此金華鬘即我後宮亦未曾有。彼貧困者從何處得耶？必竊盜而得也。」時，具壽畢鄰陀婆蹉觀想將摩竭國洗尼瓶沙王宮殿變成金色時，此一切皆成金製。「大王！汝有如此多金，從何處得耶？」「我了知矣！此尊者神通威力也。」如是令釋彼守園人。
（九）
尊者畢鄰陀婆蹉于王與其眾會，示現神通、神變上人法，眾人歡喜信仰，持來五種藥與具壽畢鄰陀婆蹉，〔謂：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖。而具壽畢鄰陀婆蹉本得五種藥，乃隨而與其徒眾。彼徒眾驕奢，隨得藏滿甕、瓶，盛滿漉水器、囊而懸掛于門窗，但此等物互相粘著，被鼠散亂于精舍。眾人巡迴精舍時，見而忿怒、非難：「諸沙門釋子內藏財物，猶如摩竭國洗尼瓶沙王。」
（一〇）
諸比丘聞彼眾人忿怒、非難。少欲諸比丘忿怒、非難：「如何諸比丘欲如此驕奢！」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘欲如此驕奢真實耶？」「世尊！真實也。」呵責、說法，告諸比丘曰：「病比丘應服藥物，〔謂：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖等限儲七日，必須受用。過此者，應如法治之「應如法治之」，相當于尼薩耆波逸提第二三。（律藏原典三卷二五一頁）。。」
———藥法誦品〔終〕———